|
Существовало ли
русское язычество?
В.А. Чудинов
Чудинов Валерий Алексеевич
доктор филологических наук,
профессор РГСУ, академик РАЕН
Работая над монографией «Тайны ведических храмов древних славян», я
еще раз вернулся к проблеме русской религии до Кирилла. Общепринятая
точка зрения о том, что до христианства на Руси существовало
язычество – меня не устраивала, поскольку по традиции русского
ведизма христианству на Руси предшествовал ведизм. И в книге [1] я
понял, что основными богами были Макошь, Мара, Род и Яр. В храме
Макоши так располагались камни: Макоши – на севере, Рода на юге,
Мары – под поверхностью земли, Еще были два камня: Перуна на западе
и Велеса – на востоке. Таков был ведизм.
Мои задачи в данной монографии — выяснения особенностей славянского
ведизма, в том числе, и после реформы Владимира, поэтому мне
хотелось бы посмотреть, что именно было изменено Владимиром. Иными
словами, сравнить то, что было до него, с тем, что стало в
результате его деятельности. Для этого, как всегда, следует привлечь
археологический материал. Его можно получить, рассмотрев вначале
схему расположения ритуальных сооружений в древнейшей части Киеве,
рис.1 [2:413, рис. 71], что было обнаружено в результате раскопок
1975 года.
 Рис.
1.Схема расположения ритуальных сооружений в древнейшей части Киева
Как видим, вначале на Подоле существовало святилище VI-IX веков,
затем во Владимировом городе напротив Теремного двора на
Владимирской улице возникло святилище 980 года. Возникло ли оно
именно в 980 году, или чуть раньше, археологи точно сказать не
могут. А далее я приведу выдержки из работы Б.А. Рыбакова в
отношении раскопок: «В 1975 году Я.Е. Боровский, П.П. Толочко и
В.А. Харламов раскопали в Киеве под домом № 3 по Владимирской улице
фундамент небольшого и весьма своеобразного сооружения, вытянутого
параллельно княжескому кирпичному дворцу середины Х века на
расстоянии 25-27 м к востоку от восточной дворцовой стены. Глубина
сохранившейся части рвов фундамента от 50 до 90 см. Рвы заполнены
щебнем, кусками штукатурки с фресковой росписью, битой плинфой,
осколками шифера и голосников. Среди щебня есть целые строительные
блоки [ссылка на рис. 73 монографии Б.А. Рыбакова, которому
соответствует рис. 1 у меня — В.Ч.]. Архитектурные фрагменты,
которыми заполнены рвы, Я.Е. Боровский справедливо интерпретирует
как остатки более раннего христианского храма, построенного,
вероятно, при Ольге и разрушенного по приказу Святослава в 971 году.
Очень важно отметить, что кирпичи разрушенного храма были не просто
свалены во рвы, а частично уложены “кладкой на глине”, то есть
образовывали собой каменный фундамент сооружения с широкой датой
971-988 годы, а наиболее вероятной, как и писали авторы раскопок, с
узкой датой — 980 год. Само сооружение представляло собой в плане
очень своеобразную фигуру, основа которой составляет узкий
прямоугольник (175х540 см), вытянутый с севера на юг, параллельно
стене княжеского дворца и, очевидно, сознательно соотнесенный с
планировкой теремного двора» [2:428-429]. Легко видеть, что если
постамент для ликов вытянут в направлении с севера на юг, то он
соответствует канонам ведистов, тогда как Владимир предпочел бы
расположить его с запада на восток, поставив Перуна первым с запада.
Кроме того, для Владимира не было различия, из какого материала
строить такой пьедестал, тогда как для Святослава плинфа храма
христиан представляла собой определенную часть тела поверженного
врага, и для укрепления ведизма было бы важным сделать основу для
богов именно из такого материала. Поэтому я полагаю, что если
христианский храм был разрушен в 971 году, то на разбор завалов
вручную, сортировку материала и сооружение нового постамента ушло,
видимо, года два, так что данный пьедестал под языческие божества,
вероятно, был готов не ранее 973 года. Правда, он должен был иметь
не 6 мест, а 8 + место столпа. Иными словами, он должен был быть
каноническим, а не “реформенным”, не в духе Владимира, и на нем
должны были стоять обычные лики канонических славянских богов.
Послушаем Рыбакова далее: «У северо-восточного угла, как и у
юго-восточного, фундамент образовывал большие закругления, названные
исследователями “лепестками” (хотя общая фигура капища никак не
напоминает цветок). Диаметр угловых кругов около 200 см [на этом
месте должны были бы располагаться камни Масок и Живы. Вероятно,
Святослав приказал сделать их такими большими для демонстрации
особого почитания жрецов этих храмов, что совершенно противоречило,
как мы видели, намерениям Владимира. Вместе с тем, это уже отход от
канона — В.Ч.]. На северо-западном и юго- западном углу к
основному прямоугольнику примыкают круги-постаменты, но меньших
размеров — 100 см [то есть жрецов храмов Макоши и Рода Святослав
тоже почитал, но меньше — В.Ч.]. Западный край сооружения почти
прямой, без выступов, а в середине восточного края от основного
прямоугольника отходит нечто вроде небольшой апсиды, которая на
изданных чертежах 1979 года (Толочко и Боровский), 1982 года (Килиевич)
показана с закругляющимися углами, а на чертеже 1983 года (Толочко)
почему-то изображена в виде двух самостоятельных отростков. Будем
придерживаться основной публикации 1979 года, так как видоизменение
в издании 1983 года ничем не мотивировано и едва ли не навеяно
мыслью о шести богах в летописном тексте — тогда каждому божеству
досталось бы по “лепестку”. Около северо-западного угла обнаружена
обособленная округлая яма, почти примыкающая к основному фундаменту
и тоже заполненная щебнем и плинфой; диаметр ее около 80 см.
Аналогичная яма есть и на юго-запад от фундамента, но она отстоит
от фундамента дальше, примерно на 2 м, и по краям ее прослежены
следы 12 тонких жердей. У юго-восточного “лепестка” найдена огромная
чашеобразная яма в 3 м диаметром, заполненная слоями прокаленной
глины и золы с углями. Здесь же, как и в аналогичных жертвенниках
Рода, найдено много костей домашних животных [Полагаю, однако,
что это — жертвенник не Рода, а Перуна — В.Ч.]. Датирующей вещью
является топор Х века. Вокруг капищного комплекса в разное время
было обнаружены многочисленные кострища [то есть храм Рода —
В.Ч.]. Соотнесение всего сооружения с летописным упоминанием
русского языческого пантеона, сделанное исследователями, мне
представляется бесспорным, но превращение апсидообразного выступа в
два лепестка вызывает сомнения. Летописный текст о пантеоне 980 года
очень четко говорит о первенствующем значении Перуна, а при шести
равноправных “лепестках” фундамента у сооружения исчезает
центральный постамент; главный бог лишается своего срединного
положения» [2:429-430]. Так что далее Б.А. Рыбаков полагает, что
Перун занимал серединное апсидообразное отверстие на востоке, на
севере находились Семаргл, Макошь и Стрибог (но в этом исследователь
не очень уверен), а на юге — Хорс, Дажьбог и 12 месяцев (и в этом он
тоже не очень уверен).
На мой взгляд, Перун никак не мог находиться на востоке, и тем самым
не мог занимать апсидообразное отверстие. Так что, как мне кажется,
Б.А. Рыбаков в данном случае неправ. Как и всегда, возможна
проверка, то есть пристальное рассмотрение фотографии пьедестала, то
есть рисунка 73 Рыбакова, который я отобразил в виде рис. 2 [2:430,
рис. 73-1].
 Рис.
2. Фундамент святилища около “теремного двора” в Киеве
На рисунке ямы показаны с севера, а на самом конце фотографии, у
лестницы, находятся южные ямы. Видны на переднем плане три ямы, за
которыми, однако, находится возвышение, а на нем — еще два
пьедестала. Получается пять постаментов в северной части и столько
же в южной, то есть заготовка на 10 божеств — но такого их числа не
было ни по канону, ни у Владимира. Следовательно, одно из отверстий
переднего плана — лишнее. Легко видеть, какое — это самое глубокое
отверстие справа, края и камни которого не содержат письменных
знаков. Остальные же отверстия и возвышения их содержат. Я
перенумеровал возможные фрагменты надписей, и на первом, ближайшем к
зрителю отверстии, а именно по периферии ямы, а также по внутренним
секторам, читаю: 1 — МАКОЖИ ХРАМ; 2 — МАКОЖИ ХРАМ и
МАКАЖИ ХРАМ; 3 — МАКОЖИ ХРАМ. Сомнений не остается:
здесь стояло нечто, что олицетворяло ХРАМ МАКОШИ. Но так и должно
быть, если считать данное отверстие северо-западным. Следовательно,
слева от него (то есть на севере) должен был помещаться лик Макоши.
Здесь я нахожу надпись 4, которую читаю МАКОЖЬ. Надпись 5
должна быть на западе; и действительно, здесь можно прочитать слово
ПЕРУНЪ. Надпись 6 гласит МАСКА, в полном соответствии
с ожиданием. Большое отверстие в центре, как я полагаю,
предназначалось для Столпа; но далее на двух возвышениях еще можно
прочитать слова 7 — ХРАМ РОДА и 8 — ВОЛОСА. К большому
сожалению, две последних ямы не видны, но и так ясно, что в правой я
бы прочитал слово РОД, а в левой — слово ЖИВА. Таким образом, чтение
надписей показывает, что постамент предназначен для
канонического распределения славянских божеств, а вовсе не для
пантеона Владимира. Иными словами, жрецы храма Рода (которые были
ответственны за сакральные постройки, в том числе и алтарей)
построили по заказу Святослава в 973 году из материала христианского
храма Ольги самый обычный алтарь, но для ликов Макоши на севере и
Живы на юге они предназначили несколько большие “лепестки”, чем для
ликов остальных божеств. Такова была, видимо, просьба князя
Святослава, что означает укрепление жречества Макоши и Живы. Таким
образом, некоторые, очень небольшие отступления от канона
начались уже при Святославе. Однако канон в целом был выдержан,
и мы имеем возможность еще раз проверить нашу исходную гипотезу,
составленную на основе рассмотрения святилища в Боршеве и
подтвержденную при анализе святилища Ольгины бани (правда, тут мы
имеем дело только с 6 позициями из 8).
Итак, раскопанное в Киеве святилище лишь убедило нас в том, что и в
Киеве расположение ликов на постаменте было каноническим, но лики
Макоши и Живы были крупнее других и в третьем от зрителей ряду, зато
лики Перуна и Храма Рода были на возвышениях и несколько заслоняли
собой лики Масок и Волоса, которые тоже находились в третьем ряду.
Что же касается первого ряда, то там находилась только одна яма с
практически отвесными стенками чуть левее лика Перуна; возможно, что
это был его жертвенник. Так я и изображаю расположение ликов на
общей схеме, рис. 3.
 Рис.
3. Варианты расположение ликов на святилище Киева
Сначала на рис. 3-1 я изображаю схему размещения ликов на алтаре
Б.А. Рыбакова [2:431, рис. 73-3], а затем — каноническую схему (с
небольшими отступлениями), созданную Святославом, рис. 3-2; наконец,
мой вариант схемы размещения ликов при Владимире, рис. 3-3. На мой
взгляд, ни одно положение ликов Б.А. Рыбаков не определил верно.
Начну с Перуна. Размещение Перуна на месте столпа неоправданно;
столп всегда шире и вырубается по иным канонам, чем обычный лик. Да
такой замены и не требовалось, ибо место Перуна в варианте
Святослава и так было превосходным. А главное, перед ликом Перуна
был сделан его жертвенник, и перенесение лика Перуна в любое другое
место потребовало бы также перенесение жертвенника, что вряд ли было
оправданно. Видимо, не сдвигался с места и лик Макоши, который и без
того стоял в заднем ряду. Выдвижение Семаргла в первый ряд при том,
что Перун находится в третьем (таково положение этих ликов на схеме
Рыбакова) кажется совершенно невозможным (получается, что главным
богом оказывается Семаргл). Деление на три мира (небо, землю и
солнце) применительно к алтарю является странным предположением Б.А.
Рыбакова, незнакомого с каноном размещения ликов на алтаре, но
именно это дополнительное предположение привело его к имеющейся на
его схеме расстановке остальных ликов. Таким образом, неверная
гипотеза привела к неверному следствию.
На моей схеме рис. 3-3 я исхожу из того, что борьба со жречеством
потребовала упразднения ликов Храма Макоши, Храма Рода, Живы и
Масок, и соответствующие лики были демонтированы. Упразднен был и
лик Рода, и лик Велеса. Вместо них были поставлены (двигаясь против
солнца) Хорс, Дажьбог, Стрибог и Семаргл. Очевидно, что для
выделения Перуна, стоящего во втором ряду, для привлечения внимания
именно ко второму ряду, следовало заполнять в первую очередь задний,
третий ряд, что и отмечено на моей схеме. Таким образом, Перун
единственный стоит на возвышении во втором ряду при полностью пустом
первом; далее, двигаясь против часовой стрелки, мы имеем пропуск (на
месте Храма Рода), затем лик Хорса и Дажьбога на месте Рода и Живы,
и, наконец, Стрибога и Семаргла на местах Волоса и Маски.
Дополнительное подтверждение моей схемы я получаю с изображения
СВЯТИЛИЩА МОСКОВИТОВ из книги А.А. Бычкова, где изображены (правда,
в миксоморфной, то есть получеловеческой, полуживотной форме) Перун,
Макошь, Хорс и Стрибог [3:18]. Иными словами, место богов (по
прямому кресту) занимают Перун, Макошь, Хорс и Стрибог, и у меня это
отображено именно так; оставшиеся непоказанными Дажьбог и Семаргл
должны занять места жрецов; но эти места заняты лишь наполовину, а
именно на местах Живы и Масок. Из этого я делаю вывод о том, что
жрецов-актеров (Маски) Владимир вообще заместил жрецами бога-пса
Семаргла; жрецов Живы — жрецами Дажьбога (но с точки зрения
сакральной географии это означало полный разрыв как со славянами
Балкан, считавших себя выше греков и Византии, так и с новгородскими
словенами, и, напротив, подчинение Византии); место очень
популярного в народе Велеса занял бог ветров Стрибог, место бога
солнца и судьбы Рода — бог солнечного света Хорс, что-то, конечно
освещавший, но только не судьбу каждого человека; а жрецы-строители
храма Рода и жрецы-изготовители культового реквизита храма Макоши
остались не у дел. Таким образом, пантеон был фактически заменен, а
символика двух крестов (прямого богов и косого жрецов) была заменена
на символику шестерки, что можно ассоциировать как со звездой
Давида, так и с удвоением Троицы. Так что в 980 году, по сути дела,
вместо русского ведизма было введено совершенно иное язычество —
язычество Владимира.
Конечно, любое предположение нуждается в проверке. Самым странным из
всех новых божеств является Семаргл. У Рыбакова имеется целый раздел
под названием “Боги Владимира”, где этот исследователь, в частности,
замечает: «Перечень богов Владимира считали то домыслом
летописца, то сводом своих и чужих богов, то суммой выписок из
разных полемических сочинений, а иной раз даже ошибались в счете
богов и писали о каком-то “семичленном пантеоне”, хотя в летописи
упомянуто, как видно из приведенной выше цитаты, шесть имен.
Особенно много забот доставил историкам и филологам долго
остававшийся загадочным “Семарьглъ”, которого толковали на разные
лады и даже пытались разделить на два (еще более загадочных)
божества: “Сима” и “Регла”. Первую попытку правильного истолкования
имени Семаргла (Симаргла) сделал в 1916 году Н.М. Гальковский,
сопоставив его со священной птицей иранской мифологии сенмургом, но
его книга, вышедшая в провинциальном издательстве в разгар первой
мировой войны, оказалась забытой, а строки о Семаргле не упоминались
даже теми авторами, которые специально занимались этим божеством. В
настоящее время благодаря трудам К.В. Тревер выяснено, что
Семаргл-Сэнмурв — действительно, сходное с иранским, божество семян
и посевов, рано исчезнувшее из русского языческого обихода и
непонятное уже переписчикам XIII-XIV веков... К сожалению, я отдал
приоритет в определении Семаргла иранистке К.В. Тревер, а не Н.М.
Гальковскому... Внешний облик этого второстепенного существа —
крылатый пес, изображения которого наряду с изображением вил-рсалок
в виде полуптиц — очень часты в русском прикладном искусстве XI-XII
веков (например, на колтах, подвешивавшихся к кокошнику).
Следовательно, в летописном перечне указаны пять антропоморфных
божеств и один собакообразный покровитель семян и всходов. Слово
“кумир” всегда означало только антропоморфную статую (см.
Срезневского). Пес Семаргл мог быть изображен как дополнительный
рельеф, например, при кумире Макоши, богине плодородия... Три
божества из пяти, входивших в пантеон Владимира, повторяются во всех
поучениях; это Перун, Хорс-солнце и Макошь — “мать урожая” (часто в
сопровождении вил-русалок). Упоминается под двумя своими именами и
дополнительный, шестой персонаж пантеона — пес Симаргл-Переплут.
Стрибог и Дажьбог, необходимые для комплекта 980 года, упомянуты
только в наиболее позднем “Слове Иоанна Златоуста” и, возможно,
являются результатом знакомства с летописным текстом»
[2:414-416]. Как видим, основные положения Б.А. Рыбакова таковы:
правы не слависты, а иранисты; хотя Семаргл — это пес, но прообразом
его является птица, и сенмург Гальковского — это Сэнмурв Тревер. А
камень брошен в огород Е.В. Аничкова, который, цитируя “Слово
некоего христолюбца”, упомянул «и жертвы идольския, еже моляться
огневе под овиномъ, и вилам, и Макоши, и Симу, и Ръглу, Перуну, и
роду, и рожаницам и всем тем иже сут тем подобни», или в другом
месте «верующе въ Перуна, и в Хорса, и в Макошь, и въ Сима, и ве
Рьгла, и въ вилы, ихже числом тридесеть сестрениц» [4:40, 42].
Получается, что “некий христолюбец” призывавший бороться с
Сим-Регълом, не имел представления о славянских языческих божествах,
тогда как К.М. Гальковский из Харькова, писавший в разделе
“Уничтожение идолов князем Владимиром” «Русское язычество не
имело строго выработанного культа; это зависело от образа жизни
наших предков и от характера страны, занимаемой ими» [5:121], то
есть утверждавший нечто, против чего возражает моя книга, был,
оказывается, корифеем этимологии славянских теонимов. Разумеется, со
всеми этими утверждениями я согласиться никак не могу. У русских
было не язычество, а ведизм, и весьма строгий.
У французов всё древнее — это якобы кельтское; у нас, русских, —
якобы иранское, ибо “скифы мы”. На самом деле мне неоднократно
пришлось убеждаться в том, что многие и “скифские”, и “сарматские”
надписи на поверку оказывались славянскими. Да и в данном случае, уж
на что, казалось бы, иранским по звучанию является это имя Сэнмурв,
а ведь слова и “сено”, и “мурава” хорошо известны русским.
Возможно, что птичка Сенмурв у иранцев действительно в почете. Но
какое отношение она имеет к славянскому богу Семарглу? Да и так ли
назывался этот бог? В цитированном выше фрагменте из “Записок
некоего Христолюбца” говорится о Симе и Ръгле, но тот же Б.А.
Рыбаков употребляет написание через “ять” в одно слово, Семарьглъ.
Но не могло ли быть в каждой такой записи присутствие небольшого
искажения? А именно: не был ли бог просто “сим Ръглом”? Тогда все
становится на свои места: именительный падеж: “сей (через “ять”)
Ръгл”, родительный и винительный падежи — “сего Ръгла”, дат.п. —
“сему Ръглу”, творительный падеж — “сим Ръглом” и предложный падеж
— “о сем Ръгле”. Тогда объясняется чередование “сем”/”сим” в имени
бога, а также возможность небольшой ошибке в толковании слова СИМ
как имени особого бога. На самом деле, “сей Ръгъл” — всего лишь
“этот Ръгъл”. Так просто можно объяснить первую часть странного
имени.
Что же касается второй части, то тут объяснение тоже необычайно
просто: звук “г” является озвончением звука “к”, так что на самом
деле бог Ръгл раньше назывался “Ръкл” , где корень РЪК, то есть РЫК.
Иными словами — это РЫКУН, РЫЧУН, короче говоря, одно из имени
медведя. Слово РЪКАСЬ на “чуринге” с изображением медведя из
Каменной Могилы мне встретилось при чтении надписей [6:87, рис. 3],
так что вполне можно организовать цепочку: РЪК(РЫК)-РЪКАС(МЕДВЕДЬ)-РЪКАЛ-РЪГАЛ-СЕЙ
РЪГАЛ, которая содержит 5 звеньев, и последнее звено которой
обозначает ЭТОТ МЕДВЕДЬ. Медведь, как известно из биологии, входит в
семейство собачьих, так что данная трактовка не противоречит
изображению Сего Ръгла в виде пса. Кроме того, Медведицей прежде
почиталась Макошь, но в Медведя еще недавно рядились крестьяне,
изображая Велеса. Но, поскольку имя гласит Сей Ръгл, а не Сия Ръгала
(и, соответственно, не Переплута и не Переплутица), следовательно,
речь идет не о спутнике Макоши, а об эвфемизмах имени Велеса. Этому
тоже есть подтверждение: Б.А. Рыбаков отмечает, что в “Слове об
идолах” в одном месте говорится: Перун, Хорс, Макошь, Переплут — но
тут нет имени Велеса; в слове Иоанна Златоуста — Перен, Хурс, Макошь
и в ином месте — Стрибог, Дажьбог, Переплут. И опять тут нет имени
Велеса. Что же касается “Слова некоего Христолюбца”, то в нем речь,
как мы видели, шла о Перуне, Хорсе, Макоши и Симе с Ръглом. В одном
месте этого произведения речь идет о “Волосе, скотьем Боге” (список
Золотой Цепи), но в этом предложении не встречается ни Семаргл, ни
Преплут. Получается, что имя Сего Ръгла (или Переплута, то есть
Плута Велеса) просто замещают имя Волоса/Велеса, будучи его
эвфемизмами.
Такая замена вполне коррелирует с заменой Рода на Хорса; о Роде
вспоминают только в связи с рожаницами, которых в данном контексте
можно понять как жриц храма Рода (подобно тому, как Марии, Маркуши —
это жрицы храма Мары, составной части храма Макоши). В таком случае
изображение Сего Ръгла (или Переплута) должно стоять на месте
Велеса, а не Масок. Но в таком случае по прямому кресту мы наблюдаем
не замену пантеона, а замену некоторых имен: бог солнца Род
сохраняется, но в ипостаси бога солнца Хорса; бог Волос-Велес
продолжает цепь трансформаций своего имени и становится Сим
Ръглом-Переплутом. Это нельзя считать изменением пантеона; это —
всего лишь небольшая “дань моде” на названия и переход от
антропоморфной ипостаси к зооморфной.
Что же касается изменений имен по косому кресту, то оно более
значительно, но относится не к богам, а к жрецам. Два имени просто
опущены (видимо, Храма Макоши и Храма Рода), два оставшихся (Маски и
Живы) замещены именами Стрибога и Дажьбога. Что касается последнего
имени, то, как я писал в 2001 году в одной из брошюр, «на месте
ДАЖЬБОГА мы имеем форму ДЕЙБОГ или ДЕВБОГ, что роднит его с
индийскими или персидскими дэвами. Да и у славян есть такая ипостась
Сварога как Дый или Див. Так что Дажьбог — родственник дэвов»
[7:30]. Тем самым, ДАЖЬБОГ — просто мужская ипостась ДЕВЫ. Тут нет
эвфемизма, тут имеется переход от женской к мужской ипостаси. При
этом получается, что на место Масок поставлен изменчивый как ветер
Стрибог. Следовательно, наибольшие разногласия у Владимира появились
со жрецами храма Рода, то есть со строителями культовых сооружений,
которые, возможно, отказались принимать участие в проектировании и
строительстве княжеского терема (дворца); их он заменил жрецами бога
света Хорса. Со жрецами храма Макоши тоже вышла размолвка, они тоже
были упразднены, возможно, по причине отказа от участия в отделке
покоев князя; однако богиню № 1 славянского пантеона упразднить было
невозможно — поэтому Владимир ее ущемил, отдав ей последнее место.
Место жрецов Девы-Живы заняли жрецы храма мужской ипостаси той же
богини — Дев-Бога, то есть Дажьбога. Жрецов мистерий (Маски)
Владимир унизил, заменив их жрецами бога ветра Стрибога. Тем самым
реформа Владимира имела не столько религиозный, сколько
социально-политический характер, где опора была перенесена на жрецов
карательного бога Перуна, а жрецы наиболее сильных храмов Макоши,
Рода, Девы и жрецы, играющие во время мистерий роли богов, были либо
упразднены, либо заменены жрецами сходных, но второстепенных богов.
Замечу, однако, что преобразования начались вовсе не с Владимира, а,
возможно, со Святослава. Не было никакой необходимости разрушать
христианскую церковь Ольги, ибо язычники весьма терпимо относились к
вере в Деву Марию из храма Макоши и к вере в ее сына Иисуса Христа.
Другое дело, что у Святослава не сложились отношения с киевлянами, и
он мог просто пожелать сделать им гадость. В 973 году, соорудив
новый пантеон, он сделал дальнейший шаг к озлоблению киевлян:
канонический круг или вытянутый алтарь он расположил чуть иначе.
Обычно, как мы видели в болгарских храмах, расположение на вытянутых
прямоугольных алтарях было 3-3-3 (в самой середине стоял столп);
Святослав же дал схему расположения 2-2-1-2-2 (столп там, где 1),
дав подход к пантеону не с севера, как обычно, а с запада. При
таком расположении вдоль западной кромки расположились: храм Макоши,
Перун, столп, храм Рода и Род. Таким образом, из богов с этой
стороны оказались только Перун и Род, тогда как Макошь и Велес
оказались задвинутыми в задний ряд. Иными словами, Перун уже до
некоторой степени стал опережать Макошь, а Род — Велеса. Так что
некоторый шаг к отходу от канонической схемы Святославом уже был
сделан. Иными словами, князья взяли на себя функции
жрецов-реформаторов. Вместе с тем, становится ясным, что
реформированный ведизм — это все же особый случай славянского
язычества, весьма быстро приведший его к краху.
Но если продолжать расследование и далее, то окажется, что начало
“пантеона Владимира” следует отодвинуть на более ранний период. Так,
Святослав, заключивший в 971 году в Болгарии договор с Византией,
клялся: “Кляхся азъ к царям Грецьскымъ, и со мною бояре и Русь
вся, да хранимъ права я свещания; аще ли от техъ самыхъ и
преждереченныхъ не хранимъ, азъ же и со мною, и подо мною, да имеемъ
клятву от Бога, в неже веруемъ, в Перуна, и въ Волоса, бога скотья;
да будем золоте, яко же золото се и своимъ оружиемъ да иссечени
будемъ” [4:310]. Иными словами, вместо Макоши и Рода (по
вертикали прямого креста) мы здесь имеем Перуна и Велеса (по
горизонтали), причем имя последнего бога дано в более ранней форме
(Волос) и с пояснением (“скотий бог”), как если бы народ уже забыл
это имя, и требовалось пояснение. А до того, в договоре 945 года
Игоря с византийцами речь идет о том, что при неисполнении договора
Игорь “да буде клят от Бога и от Перуна” [4:310]. Наконец,
еще ранее, в 907 году при составлении договора с Олегом, звучали
слова: “по русскому закону, кляшася оружьемь своимъ, и Перуномъ
богом своимъ, и Волосом, скотьимъ богомъ, и оутвердиша миръ”
[4:309]. Из этого следует, что Макошь и Род были отодвинуты, а Перун
и Волос выдвинуты на первое место уже при Олеге; и можно даже
подозревать, что это случилось еще ранее — при Рюрике. Иными
словами, до Владимира существовала, по меньшей мере, вековая
традиция, идущая от князей, клясться не первой парой богов, то есть
не Макошью-Родом, а второй, Перуном-Волосом; при этом второе имя
плохо понималось скорее князьями, чем народом, и оно то пояснялось
(“скотий бог”), то замещалось (Сей Ръгл, Переплут). Но, разумеется,
делалось это без особой огласки, тогда как Владимир решил, что пора
уже заявить об этом во всеуслышание.
Таким образом, “пантеон Владимира”, который на протяжении последних
двух веков казался исследователям исходным понятием, начальной
точкой отсчета славянских богов, на поверку оказался и не начальным,
и не Владимировым.
Возникает вопрос: не связан ли отход от ведизма к славянскому
язычеству именно с Рюриком? Мне представляется, что ответ на этот
вопрос должен быть положительным, ибо в Яровой Руси, откуда он
прибыл, под Богом понималась, разумеется, не Макошь, а Яр. Если
только допустить это предположение, то многое становится понятным.
Русь Славян, как тогда называлась наша земля, не желала ставить Яра
на главное место, но и не хотела почитать Макошь и Рода. Именно
поэтому в ход пошли не северно-южные боги, а западно-восточные. На
наш взгляд, именно в этом заключался отход от русского ведизма в
сторону славянского язычества (выше мы наблюдали подобный процесс в
истории Болгарии), возможно, в противовес культу Яра в Яровой Руси.
Понятно, что изменение оси храма с севера-юга на запад-восток
означало создание почвы для принятия христианства. Напомню, что
позже Ватикан обыграл такое понимание оси храма на географических
картах: если раньше понятие рая связывалось с севером, а ада с югом,
то теперь рай сместился на запад (точнее, совпал с Ватиканом), а ад
– на восток (где Азия стала именоваться «Тартарией», то есть,
«Тартаром», Преисподней). И этот разрыв Киевской Руси Славян с
традицией Арконы привёл, возможно, и к завоеванию ее Рюриком, и к
постепенному разрыву князей с верой их предков – к первой реформе
веры.
Строение храма в Гросс Радене. Если “пантеон Владимира”
оказался неканоническим, то, естественно, возникает вопрос: а можно
ли считать образец храма в Гросс Радене, на который чаще всего
ссылаются исследователи славянского язычества, типично славянским
храмом? Напомню, что снаружи он был обшит вертикально стоящими
досками, но такого типа отделки среди всех рассмотренных нами храмов
Макоши-Рода мы не наблюдали. Однако мы можем рассмотреть особенности
возведения прусского столбового дома, опираясь на иллюстрацию,
заимствованную В.И. Кулаковым у Х.Г. Поделя, рис. 4 [8:146, рис. 44;
9].
 Рис.
4. Возведение прусского столбового дома (по Х.Г. Поделю)
Из рисунка видно, что бревна в таком здании ставили вертикально, как
сваи, что не было характерно для славян. Следовательно, конструкция
здания храма в Гросс Радене для храмов Макоши-Рода совершенно
нетипична, и по ней нельзя строить представления об этих формах
славянских храмов. Зато подсказка нашлась в совершенно неожиданном
месте. Это – миниатюра № 2 Радзивилловской летописи. О ней в
описании рисунков сказано: «Приход апостола Андрея с учениками к
месту основания Киева; благословение Андреем этого места и
воздвижение креста на высоком берегу Днепра». А в тексте самой
летописи приведены такие слова: «…Андрею учащу в Синопе… и
въсхоте ити в Рим, и приде в устье Днепровское,… и ста под горами на
березе. И встав заутра, и рече к сущим с ним учеником: «… Имаеть
град велик быти…» И вшед на горы сия, и благослови я, и постави
крест». Слева подпись к рисунку: «Святый апостол Андрей
постави на горе крестъ, где же ныне град Киевъ». Казалось бы,
всё предельно ясно.
 Рис.
5. Миниатюра № 2 Радзивилловской летописи
Как обычно, сначала я осматриваю миниатюру и с удивлением убеждаюсь
в том, что святых, то есть, лиц с нимбом, на миниатюре изображено
двое. Но ведь речь идёт об одном Андрее Первозванном! Если он – тот
человек, который держит крест, то кто же второй? Но вдруг он как раз
второй? Словом, возникает потребность сразу же прочитать надписи на
каждом из святых апостолов.
Увы, чтение сразу же разочаровывает. На нимбе слева едва заметно
написаны слова ХРАМ ЯРА (я не стал выделять эту надпись), на
волосах головы слева читаются слова ЯРА РУСЬ, а лигатура
слева внизу разлагается на слова ЛИК ЯРА. Перед нами – не лик
Андрея, а лик Яра? Может ли такое быть? Необходимо срочно найти
другие надписи!
 Рис.
6. Моё чтение надписей на миниатюре № 2
Правый глаз – это надпись ЯР, усы – надпись ЛИК. Над
центральной частью лба, на волосах содержится красиво выполненная
надпись ЯР. Под бородой, на галстуке (эту вертикальную
надпись я повернул, чтобы сделать горизонтальной) написано ЯРА
МАСКА. Правая сторона бороды (от зрителя слева) читается ЯРА
ЛИК. Так что сомнений быть не может – перед нами находится одна
из ипостасей Яра.
Теперь рассмотрим второй лицо. Глаз и изгиб носа образуют у него
слово РОД (буква Р положена на бок), так что это – другой и
более древний ведический бог. А на правой части бороды можно
прочитать слово ЯРА. Следовательно, перед нами находится Род
Яра. Имеется также несколько слов МАСКА, которые я не стал
выделять.
Третье лицо – юноша, стоящий с лопатой. На его лбу прядь волос
образует слово ЛИК, тогда как на воротнике читаются слова
ЯРА МАСКА. Иными словами, это – тоже ипостась Яра. На кресте
надписей как будто нет. Но зато правая часть растения около лопаты
содержит как бы православный крест в миниатюре, и это крест содержит
надписи. Я их читаю так: ЯРА ХРАМА КРЕСТ. Иными словами, это
крест – еще ведический, крест храма Яра. Такого рода надпись я вижу
впервые, и она мне представляется весьма значительной. Равно как и
указание на то, что крест – это РОД РАСТЕНИЯ. Эта надпись
видна весьма хорошо; она расположена между основанием большого
креста и нижней правой рукой юноши. А верхняя правая рука держит
свиток, на ней написано ЛИК ЯРА.
На остальных персонажах можно прочитать надписи МАСКА ЯРА.
Иными словами, это – различные ипостаси Яра. Получается, что перед
нами – одна из иллюстраций о похождениях бога Яра вместе с богом
Родом. Об Андрее Первозванном тут нет ни слова.
Но тогда понятно, кому ставили сооружения такого рода: не Макоши и
не Роду, но Яру. Следовательно, и храм в Гросс Радене были поставлен
Яру. Что вполне понятно для Яровой Руси.
Обсуждение. Несколько лет назад я был удивлён, когда понял,
что лики христианских богов и святых выглядят точно так же, как и
лики славянских богов. Причём даже имена славянских богов читаются
на многих скульптурных, иконописных и живописных изображениях
христианского пантеона. Из этого следовал однозначный вывод:
христианская иконография есть несколько видоизменённая иконография
ведическая.
Еще более меня удивил тот факт, что многие христианские храмы были
возведены в дохристианское время, но затем перестроены или просто
«переназначены» в христианские, а в ризницах христианских храмов
хранились священные ведические камни, особенно – камни Макоши.
Сомнений не оставалось: христианство выросло из ведизма.
С другой стороны стало ясно, что в древней Греции и в древнем Риме
русский ведизм подвергся сильному искажению, дав начало собственной
языческой традиции в этих странах. Мне тогда казалось, что на Руси
ведизм не искажался вплоть до принятия христианства.
Однако теперь стало ясно, что до Владимира, а, возможно, и до Рюрика,
исконный русский ведизм на Руси подвергся модификации. А именно:
Макошь и Род были забыты при пребывании русских купцов за рубежом. А
их клятва Перуном и Велесом была аналогична современным официальным
документам. Из этого можно сделать вывод, что по государственной
линии были взяты во внимание не самые главные боги-демиурги,
образующие вертикаль прямого креста, не Макошь и Род, а боги
второстепенные, образующие на кресте горизонталь, Перун и Велес. Но
тем самым изменилась сама структура ведической веры; вертикаль
божественного повиновения сменилась горизонталью. Полагаю, что так
обозначилось обособление княжеской (светской) власти от власти
духовной. Это – некая слабая аналогия коммунистическому атеизму в
России ХХ века. Иными словами, князь теперь перестал подчиняться
царю-жрецу, а со временем царь как светский самодержец в качестве
помазанника божия стал считаться выше христианского патриарха.
Завершился тот же процесс, который когда-то произошёл в древнем
Риме, когда на аверсе римских монет вначале чеканили изображение
мима Яра, а позже туда стали помещать портрет императора Рима.
С тех пор, как князья перестали подчиняться ведическим мимам,
русский ведизм сменился русским язычеством. Пока трудно сказать, в
каком веке это произошло, но ясно, что ранее Х века н.э. Теперь
княжеский терем выглядел гораздо богаче языческого храма, многие
традиции, связанные с почитанием Макоши и Рода были забыты, а
культы, связанные с Перуном и Велесом, преувеличены сверх меры.
Культ Велеса как бога удачи стал распространяться и на финансовую
деятельность, а еще позже Велеса в свои покровители зачислили воры и
мошенники. А Перуна в свои покровители избрали судьи и палачи, и ему
начали приносить кровавые жертвы.
Понятно, что с точки зрения ведизма, который сохранился в Яровой
Руси и ее столице Арконе, князья нашей Руси, Руси Славян,
воспринимались только однозначно – как вероотступничество. И было
вполне понятно, что тот или иной князь Яровой Руси предпримет
карательный поход против отступников.
Так и случилось. Эту миссию на себя взял Рюрик, который организовал
карательный поход против государства, одинакового по языку и
культуре, но впавшего в княжескую ересь. Он и принёс на Русь старую
веру Яровой Руси. Правда, его потомкам закрепиться тут не удалось, и
княжеская ересь язычества продолжала существовать.
Владимир лишь легализовал эти тенденции, что вызвало отторжение у
населения, так что через 9 лет он был вынужден отойти от своих
реформ. Однако к концу Х века ситуация в Яровой Руси изменилась –
она была захвачена германскими князьями и германизирована. Там
наступало христианство. Вот эта хроника (по Википедии):
929 год. Захватнические походы императора Генриха Первого.
Подчинение славян.
946 год. Оттон Великий основывает епископство Хавельберг.
955 год. Кайзер Оттон Первый побеждает ободритов в битве при
Раксе в будущем Мекленбурге. Тем не менее, только что основанные
епископства в Бранденбурге и Хафельберге действуют очень
неэффективно.
983 год. Обширное восстание славян к востоку от Эльбы. Эти
епископства разрушены. Гамбург разграблен. Граница империи вновь
смещается на Эльбу.
Понятно, что теперь для Руси Славян угроза карательного похода
ведистов исчезла. А в Германии всё сильнее разрастается
христианство, которое весьма усиливается в XII
веке:1128 год. Епископ Отто Бамбергский во время своего второго
миссионерского похода (первый состоялся в 1124 году) посещает Деммин,
Вольгаст и Узедом и проводит систематизированную христианизацию.
1143 год. Граф Адольф фон Шауенбург фон Хольштейн основывает
Любек.
1147 год. В этом году Генрих Лев начинает крестовый поход против
вендов. Вождь ободритов Никлот погибает в 1160 году при вылазке из
своего замка.
Около 1150 года. Организация, совместно с политическим
завоеванием, первых монастырей, в том числе бенедиктинского.
Таким образом, политическая ситуация для деятельности Владимира
существенным образом изменилась. Теперь он стремится не вернуться из
язычества в ведизм, а ввести христианство в своём государстве.
Замечу, что это ему вряд ли бы удалось, если бы не было периода
русского язычества.
Результатом данного рассмотрения стало выделение периода русского
язычества между русским ведизмом и христианством Руси как
великокняжеской ведической ереси. Он возникает до Х века, возможно,
в IX веке н.э., и на юге Руси продолжается
до введения христианства Владимиром в 988 году, тогда как в Москве,
возможно, параллельно существовал ведизм. Что касается иных княжеств
Руси, то этот вопрос требует изучения.
Основными чертами русского язычества являются: 1) Забвение богов
Макоши и Рода – не только в плане их функций и связанных с ними
праздников и традиций, но часто даже и по имени. 2) Почитание как
главных Перуна и Велеса. 3) Табуирование (запрет) произношения имени
ряда богов, и введение вместо них эвфемизмов, например, вместо имени
РОД имени СВАРОГ (искаженное имя СВОЙ РОД), вместо имени ВЕЛЕС –
имени ПЕРЕПЛУТ или СЕМАРГЛ (Сей РЫКЛ, то есть, Этот ПЁС), вместо
имени ЖИВЫ-ДЕВЫ – имени ДАЖДЬБОГ, вместо имени МАРЫ – имя ДЕВЫ МАРИИ
и т.д. 4) понимание основной оси мира как горизонтальной
(Перун-Велес) вместо вертикальной (Макошь-Род), что отразилось в
расположении помещений внутри храма. 5) Возможное изъятие книг
Макоши и Рода из монастырей и замена их книгами Перуна и Велеса. 6)
Уничтожение антропоморфных и зооморфных ликов Макоши и Рода, и
массовое изготовление ликов Перуна и Велеса.
Понятно, что русское язычество не устраивало ни ведистов, ни
христиан, зато было очень приспособлено к запросам тогдашних
правителей. Полагаю, что Владимирская Русь, о которой мы сегодня
мало что знаем, была оплотом ведистов. А христианство принималось в
ряде регионов не русского (скифского) типа, а также искаженное,
византийское. Однако все эти проблемы требуют тщательного
исследования.
И последнее, о чём я не могу умолчать: археологи, безусловно,
проясняют многие исторические вопросы. Вместе с тем, подчас они
действуют как слепцы и предлагают очень поверхностные решения,
проистекающие из того, что они оказываются не в состоянии сделать
правильные вывод в тех случаях, когда все объекты их исследования
были подписаны именно во время их создания.
Заключение. Выявление этапа русского язычества как
промежуточного между ведизмом и христианством ставит массу новых
научных проблем для понимания внутриполитического взаимоотношения
между княжеской властью и дохристианским жречеством.
Литература
1.
Чудинов В.А. Священные камни и языческие храмы древних
славян. Опыт эпиграфического исследования. – М.: Фаир-Пресс, 2004. –
624 с., ил
2.
Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси – М.: 1988
3.
Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних
славян. – М.: 2001
4.
Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь. – СПб: 1914,
репринт 2003 г.
5.
Гальковский К.М. Борьба христианства с остатками
язычества в древней Руси. Харьков, 1916, репринт 2000 года, том 1,
с. 121
6.
Чудинов В.А. Вилорог и ръкас из Каменной Могилы //
Государственный университет управления. Экономика. Политика.
Культура. Сборник научных работ, вып. 3. – М.: 1998, с. 87, рис. 3
7.
Чудинов В.А. Славянская мифология и русский корнеслов.
– М.: Издательский центр научных и учебных программ, 2001
8.
Кулаков В.А. История Пруссии до 1283 года.
Prussia antiqua, том 1. – М.: 2003
9.
Podehl H.C.
Prussisches Ostpreussen. – Husum: 1985
|
